海德格尔的一生是探询人类生存本质及境况的一生，其哲学的当代意蕴表现在对“哲学”本性的历史追溯，对当代哲学发生作用的功能与方向都内在地包含于他对“哲学”的诠释之中。在他看来，所有的哲学含义都以特定的方式同哲学本身持存着始源性的关联，其哲学本质是内在规定以及这一规定所承载的哲学命运。

　　海德格尔对传统哲学的批判与西方哲学的重大转折有着密切的联系，其思想发展不是传统西方哲学中的某种学问的发展和演化。因为，海德格尔曾经在传统的形而上学论域中有过精彩的争执与挣脱，其思想发展的过程中未曾经历过由低级向高级的学术发展。海德格尔对传统哲学的批判是响应了哲学发展的内在要求，而不是其哲学思维创新与思考的产物。然而，我们可以说海德格尔思想发展的体系中根本没有断裂式的思想“转向”，只是在其对希腊原初本原之境的双重返回中，同时置身于形而上学解构中与本有之思中的道说本现之中。海德格尔对西方哲学的批判开拓了哲学领域研究的新天地，如果我们将其对亚里斯多德的实体理论的批判构成海德格尔哲学的“第一个批判”，那么，他对胡塞尔现象学的继承和改造以及尼采人学的扬弃，我们也可以将此看作是海德格尔哲学的“第二个批判”。然而，这两个彼此补充的批判在海德格尔的存在哲学体系的建构具有重要的作用，也构成了其人生的对哲学批判的态度与执着的根基。在他看来我们对物的形而上学的规定并没有赢获物之物性，只是在“捣乱”而己，海德格尔进而提出了“物的本质乃是聚集”的观点，这一思想的提出彻底粉碎了以对象化为本质的概念性思维对事情本身的“统治”，资本逻辑的统治、世界主体化、技术形而上学的抽象、人的物化以及人被抽象化等本身，不是作为“原因”简单出现的，而是作为传统的形而上学对象化思维方式“结果”所出现。物只是开显着又隐匿着的“聚集”本身，也就是说不管是具体、抽象还是主观、客观的物，其都不再以现成之物或者对象之物出现，这样观念的提出打破了传统的物观念，引发学者对物本质的反思与重构。

　　海德格尔以自己批判的方式颠覆了传统的形而上学，在海德格尔的哲学世界中，“形而上学”己经是存在者的真理的象征，并从“意识”的逻辑演绎转向对“此在”的生存状态和生命体验的分析。在海德格尔看来，胡塞尔的意向性的看似乎解决了主体和客体的关系问题，把这个问题作为一个假问题，从而使得哲学思考跳出了这个长久困扰其中的泥潭。在海德格尔看来，哲学的根本问题并不是物质和精神的关系问题，而应该是“在”的问题。由此海德格尔重提了“在”的问题并深究了“在”的意义，批判了无根的西方传统本体论，反转了西方形而上学的整个方向。海德格尔所谓的“形而上学”是指把存在与存在者割裂开来，只过问存在者而不过问存在。不仅为形而上学提供新的基础，而且以这个新基础将决定形而上学本身的重建，根据这个观念，海德格尔批判地继承了康德的形而上学奠基工作。有人将海德格尔的存在论称为消解形而上学的学说，在后形而上学时代具有多元化的深远意义。

　　人们对哲学与逻辑的内在联系存在着一种普遍的观点，即人们认为逻辑不是由形而上学发展而来，是由自身不断发展与社会进步的结果，并且逻辑的发展是以形而上学为基础的观点，最终人们得出结论逻辑是所有科学的前提条件。海德格尔却不认同此观点的合理性并对这种偏见的根据进行了驳斥，通过对哲学奠基于逻辑的观念的反驳，提出了逻辑应奠基于哲学的主张。他们从来不否定生活的世界是一种视域性的存在，这正是生活世界理论发展的内在逻辑，也是传统世界观祛魅后的哲学家们为人类生活寻求新视域的一种尝试。海德格尔注意到今时代的人及为其哲学精神而存在的人都在逐渐的屈从于资本逻辑的全面统治，这种人统治的实质是人自身以主体的绝对地位居于形而上学蜕化的产物的精神统治。这一状况被海德格尔指称为“技术形而上学”的精神统治。由于传统形而上学的“主客二分”的逻辑化思维方式，希腊早期的“存在”被遗忘了，其结果是世界被主客二重化。为此，海德格尔以“生存论的存在论”为批判的出发点，基于对存在的追问，进而从近代本质主义的形而上学进行深度的探索，从而探寻了拯救“时代精神状况”的出路。海德格尔通过逻各斯的在各个时期的擅变，并最终理清了逻各斯最始源的意义己迷失，最终逻辑取代了古希腊的逻各斯，进而指出思想被逻辑所遮蔽。

　　纵观哲学的发展轨迹，我们很清楚地可以看出西方哲学的最大特点就是对传统哲学的抗争与批判，在批判与否定的哲学大军中海德格尔无疑是最重要的哲学家之一。由于人只是作为在场的存在者中的一员，即他永远被限制于在场存在者的领域，所以才会接受某一种尺度。海德格尔几乎将其前的关于人道主义都归纳其形而上学人道主义，并批判说“每一种人道主义它本身就成了这样一种形而上学的根据。对于人的追问即“人是什么?”和“人是谁?”，前者以理性或非理性的主体对人作出概念规定，并由此规定着西方哲学传统对人的理解的基调，后者视人之本质为问题而非答案。海德格尔以后一种方式通过“此在”作出对人的追问。对人之本质的任何一种规定都己经以那种对存在之真理不加追问的存在者解释为前提，他们嘴中所提出的“人”是一种具有特殊“理智”功能的“动物”，进而“历史”也变得更为复杂的因果系列。海德格尔对“人到底是如何存在脚”“真正的人性在哪里?”进行了重新解构与阐释，然而，海德格尔的批判重新还原了“人”世界的本质属性。前期海德格尔的存在试图通过良知和先行的决心把握存在的意义，通过此在向死存在获得本真自我，但最终未能成功。后期海德格尔抛弃了以此在领会存在意义的思路，提出了“本有”这一概念，实际上替代了存在概念。海德格尔在存在论中曾明确指出:人的存在被描述为在“世界中存在”，人不是作为一个单独的精神、一个空间的物体或者灵魂而存在，他存在远非最终的本原，还有更古老的“延异”;而存在自身，也早己是“踪迹”。海德格尔认为传统哲学混淆了“存在”与“存在者”，为了更恰当地描述这二者的关系，进而他将“此在”引进“存在”与“存在者”的阐释当中，并针对此在展开了一系列的论述。但“此在”的存在是存在自身，不是存在者的存在，也不是存在者，因此“此在”极具特色地集中探讨了“人”这一特殊存在，在海德格尔的哲学思想中占有十分重要的学术地位与实践意义，“此在”在其他一切存在者中具有优先“话语权”。

　　海德格尔在梳理现象学的过程中对“看”表现出了浓厚的兴趣。科技时代对物的片面的看的方式导致“座架”(对人生命的侵扰和控制所造成的危险)的形成“座架”被视为技术的本质。海德格尔认为技术是“现代性”的标识，现代性的核心的表现形式是“世界成为图”。“火成为主体”和“哲学成为人类学”。在座架中，世界变成一个图像，人作为表象的主体获得对世界的完全的统治。但是座架对人的存在隐藏着巨大的危险，只有通过，“思”才能唤醒形而上学对存在的遗忘，海德格尔同时指出“我们如果把科学技术仅仅看作工具，我们就不能认识到技术的本质，也很难摆脱技术对意志的掌控”，事实上，现代技术在其发展过程中也导致人与自然都陷入危机之中，进而，我们也无从真正摆脱世界图像时代到来的命运，不能开始新的沉思的道路。海德格尔认为现代技术的哲学基础就是近现代主体哲学，因此，他认为对现代技术的批判就是对现代性的批判，对近现代主体性形而上学的批判次于对现代技术的批判。海德格尔从生存本体论出发，对现代科学技术异化的形而上学根源进行了本质上的探索与追问。在海德格尔看来，世界的图像化与主客体的分离是造成现代科学技术异化的哲学根源，现代科技推动造就了物质极大丰富，人类要想摆脱科学技术的异化、座架化，就要批判形而上学知识论思维，只有“诗”与“思”才能摆脱“座架”的辖制。现代技术的本质支配着现代科学，现代科学便成为技术本质的典范功能和形式，从而使现代科学具有了技术的本质，表现为精确性和定量化、预见性和高效率以及技术作为“订造”的权力。资本的本质体现在自然属性即增殖性、扩张运动和社会属性即社会关系与社会权力。二者的逻辑交融在于现代科学的技术本质与资本增殖的契合。海德格尔开启了他特有的纯“存在论”，本体论作为现代性及其技术批判的哲学基础，从而以一种全新的视域来奠定“现代性”与“现代技术”的研讨方向。

　　“空间性”是通达海德格尔“存在”意义的又一枢要。早期空间性问题奠基于时间性，但空间性并未作为外在于存在的问题而凸显出来。空间本质上在世界中显示本身，它在缘构性的境域中属于“自身”开启着的展开状态，唯回溯到“在世界中存在”这一源基性结构才能通达对空间性的理解。晚期海德格尔运用“时间—空间”进而将空间(性)诊释为在自身性上与时间(性)相互规定的关联现象。海德格尔在追问什么是时间时，对永恒意义上的时间观和流俗时间观进行了批判，指出了二者是一种“无人”的时间观。在对时间的维度进行沉思时，道出了时间的基本现象是将来和本真时间的四维性，即曾在、当前、将来和规定三者相互送达的达到，这种达到意味着时间是归属人的，没有人就没有时间。海德格尔的《存在与时间》是经典中的经典，其在((}在与时间》中主要批评了牛顿、亚里士多德和康德三种流俗时间观，在他看来，这三种时间观都是此在处于沉沦态时把时间看成是时间内状态发生的结果。本真的时间性是意义性、自由性、终结性和生成性的时间绽出形式，它具有环性的结构;而时间内状态的时间是无意义性、必然性、非终结性(无终性)和现成性的时间领会，它具有线性的结构。在此部分第三章，他提出了对现象学的“内在批判”。理解海德格尔的《存在与时间》，既需要对这本著作有一种整体的眼光，也需要对海德格尔的思想渊源加以考察。从海德格尔的思想渊源来看，海德格尔的《存在与时间》中的方法是来自于胡塞尔和狄尔泰的“解释学的现象学”，而《存在与时间》的实质内容就是来自于克尔凯郭尔的“生存主义”。海德格尔的时间观是通过对人的生存实践进行分析显示出来的，而人的生存又关涉到世界其他存在者的意义，时间、人、世界三者的关系构成了理解其时间观的根本。

　　海德格尔强调“时间性”，却以此在结构说明时间性。在传统流俗时间观那里，发问者似乎都处于超然于时间的位置。从表面上看，是在各种矛盾的陈述中东奔西突地把时间引入了存在;但从深层看，这是与海德格尔力图突破传统哲学的纯理论态度，在“以……让显示”的情绪现象学去追问存在的意义相一致的，在情绪现象学的观照下，人与时间、空间的关系就是定居，时间、空间，不再是“存在的框架”，不再是无声的;它们对我们述说着什么，“在同一房檐下的不同时代的人穿越时间之旅”的黑森林农舍意向是海德格尔对人类存在的空间性时间性规定的存在论诊释。他用本有的时间—游戏—空间、本有之道说分别代替此在的时间性、话语性。在海德格尔的存在论时间观看来，存在的意义只有在特定的存在者即此在那里才能得以领悟和展开，而时间是阐释此在组建的基本环节。海德格尔的时间观，不仅修正了人们对世界的整个看法，而且修正了人类的生存方式。

　　海德格尔在“真理”问题上立场之改变标志着其“存在”运思的转换，根本说来，这体现在此在( Dasein)之“此(Da)”的意义置换:《存在与时间》中”意味着此在生存论诸环节的敞开;《论真理的本质》中则意味着存在之澄明。海德格尔的真理观包含“真理的本质即自由”、“真理的本质即本质的真理”两个命题《真理与方法》的问世，意味着当代哲学、文艺学研究重要的转折。梳理海德格尔反传统的形而上学思维方式的拓进路迹，实现由形而上学的思维方式转变为本源性的思维方式才是我们所要追求的，海德格尔在《论真理的本质》中，提出了“真理就是解蔽”的思想，两种思想都是对传统符合论的挑战。传统的真理观把真理看成是陈述与事物间的符合，但在海德格尔看来，这种符合论曲解了真理的本质。真理是表象者与被表象者之间的关联，是表象者与被表象者都进入一种敞开境界之中。他通过“探索一种不从一切先决条件出发的哲学”，向现代人提示启发一种新的生存方式和思维方式。真理的本质是自由，真理的本质包含了非本质，真理就是从遮蔽到解蔽的状态。

　　在西方传统哲学中将真理问题纳入认识论视野中来研究，认为真理就是“知”与“物”的符合。海德格尔在对这种“符合”真理观进行批判的同时，力图超越认识论，为真理奠定一个存在论基础，从而提出了存在论的真理观。海德格尔从“存在论”出发，提出了建立在“此在”分析基础上的生存论的真理观，对传统的真理观进行匡正，以寻回“存在”的真正意义，指出真理的本质乃是“此在的展开状态”和“自由”。在西方哲学史上，黑格尔与海德格尔实现了关于真理观的思维方式的两次变革，海德格尔基本本体论，是西方哲学发展三部曲中一组典型的不和谐音。他不仅研究了胡塞尔的《哲学研究》，并且熟悉弗莱格的工作和他的《数学原理》，他还精通经院逻辑，它以一反欧洲传统哲学精神的姿态，出现于认识论和方法论问题的研究占绝对统治地位的20世纪西方哲学舞台，海德格尔作为存在主义中最著名的思想家，以“存在”作为其哲学本体论的根本问题来阐述自己的哲学观点。

　　海德格尔真理观的主要观点是:陈述与其对象相符合是指陈述者在陈述这种存在活动中“对接”上了对象，并与对象相互协调地共在;陈述与其对象是否相符合的标准是作为对象的可能性前提的物自身;物必须首先作为其自身被敞开(显现)出来，它才能在陈述活动中作为对象出现，而物正是在人的自由存在这种超验活动中才作为自身显现出来;物自身的这种无蔽状态就是本源意义的真理或本质的真理，它是陈述真理的前提。与传统的真理观将真理归于认识论问题不同，海德格尔在存在论基础上分析了真理的本质，指出真理是此在的展开状态，此在的本质就在于它的生存。由此海德格尔将真理与人的存在相联系，将对真理及其本性的追索由纯粹的、学院式的思辩引入对现实的关注以及对拯救人类之渴望后的运思方式。人在生存中，一方面要解决自身的生存和发展，另一方面要考虑如何才能更好的生存和发展，这实质上就是探索真理的问题。探索真理不是一蹴而就的，它是一个不断地展开过程，经过寻视、体验、领会、解释和显示等环节，才能上升到真理的高度。真理不是凝固不变的思想理论，而是随着此在生存的变化而变化的。

　　海德格尔指出逻辑主义、工具主义语言观的不足之处，提出一种非形而上学的语言观。海德格尔的语言之思体现在世界的世界性和历史的历史性中，但在晚期更凸显出其批判性。从语法考察入手并进而破解希腊的“在”的生存论意义，是海德格尔冲破自柏拉图以来的传统形而上学的“唯一通道”。在《形而上学导论》中，海德格尔展开了对“在”的“语法考察”，从而初步完成了对希腊生存论的回溯，为后来《存在与时间》中成熟的存在论奠定基础。海德格尔以其基础存在论，对西方形而上学展开了深刻的批判。但是，海德格尔的存在论同样被德里达指责为一种在场的形而上学。一直认为整个西方哲学对存在问题追求的思维过程为:存在—思维—语言。但综观西方哲学，事实恰恰相反:从早期的柏拉图、亚里士多德通过语言确立了形而上学的位置;中世纪的神学家通过语言来论证上帝的存在;近代哲学家则在试图通过语言确立知识的确定性;现代的维特根斯坦则通过语言的分析取消了哲学存在的可能性。把语言和存在联系起来加以考虑，这是海德格尔语言哲学的一大特点，海德格尔认为西方哲学的历史，实际上是一部遗忘存在的历史。它的理想方式不是仅仅获得由外而至的普遍性知识，而是由内而发的启蒙与觉醒。建立在主体形而上学基础上的“科学主义”空间观，遮蔽了“空间”与“存在”的关系，反映出认知理性泛化、非现实性以及实体性的特征。海德格尔力图重新建构“基础存在论”，在作为“此在”的人之“在世”存在的基本构成要素中，此在和本有是海德格尔前后期哲学的两个关键性概念。从此在到本有的转变体现了海德格尔思想本身的发展脉络，即从生存论到存在论的转变。1923年海德格尔在《存在论:实际性的解释学》中提出了替代抽象的“人”学的此在实际生存论，然而这却是以沉沦于世为本质的悲苦证伪。

　　海德格尔晚期的语言思想是通往纯粹的存在论的阳光大道，因其通过对非诗意语言即日常语言、形而上学的语言以及技术语言的批判，努力克服了语言的不纯粹性及工具性的理解，为语言的本性即诗意语言的显现开辟了道{舔“海德格尔式”的话语己成为哲学表达的“流行语”，海德格尔采用了现象学的方法来剖析存在的问题，他认为语言和存在是密不可分的。海德格尔将语言视作“此在”敞亮自身的存在方式“此在”由语言本身所蕴藏着的内在丰富性语义所牵引，聆听、领悟并应和着这种本然所是的存在意蕴。他把存在理解为一种显现，而这种显现又是通过语言来体现的，由此把语言与存在的关系问题，当做自己语言哲学研究的前提和出发点。形而上学的语言观把语言当作固定的对象物和符号系统，是人类语法逻辑的展现。但在海德格尔看来，语言不是逻辑和理性的系统，而是古希腊“逻辑”意义上的“聚集”和显现，是非形而上学的、主客一体的原初“发声”。他提出“语言是存在的家”并对语言本质的论述及其语言观的阐述才使得这一“语言转向”更深入和彻底，才真正意义上实现了西方哲学的“语言转向”。从“此在”(存在)到“话语”(时间)，又从“话语”回到现在”，对应于前后期海德格尔之分，后期反向思考的可能性建基在改造传统的真理观与时间概念之上。

　　海德格尔的语言观是理解他前后期思想一致性和连续性的一条必经之跟“语言是存在的家”，其语言是“道说”的语言，是诗化的语言，表明了语言与存在的不可分割，二者是表里关系，语言与存在“同在”。哲学要求的语言，不是日常语言工具，而是更具体、更实在的语言，是和“存在，“同在”的“语言”。哲学所思、所说的那个存在，是具体的、时间性的、历史性的存在。在某种意义上，“哲学' ,“哲学家”与“存在”同“在”。正是在这个意义上，哲学就真的不是一种理论的工作，而是一种“生存方式”、“生活方式”。在“语言转向”中，海德格尔和伽达默尔代表把语言本体论化成神圣化的倾向。海德格尔明确反对将语言科学化、知识化的倾向，但是他自己却深深的陷入了语言的形而上学之中。整个西方哲学从柏拉图开始都是深陷在“存在，、“思维”与“语言”问题的迷雾中。现代哲学的语言学转向，力意拒斥形上理性，但由于主要是转向于语义或者语形，其固有的生存论视界，仍未得到朗显。直到海德格尔主张哲学应向语用方面转变，强调生存意境的诗意接受，才真正洞见西方哲学语言学转向的真谛。海德格尔提出语言可以引导人进入前形而上学、前逻辑的境域，这是语言的本质所在。西方哲学对语言的研究始终是沿着对逻各斯与努斯理性的探索为路线开拓其哲学领地，此种探索旨在追求存在的本质。

　　“先行到死中去”与“良心的呼唤”是海德格尔存在哲学中的两个重要命题“先行到死中去”具有现代性批判的理论意向，“良心的呼唤”具有现代性批判的实践意向，两者对立统一，相辅相成，不可分割。海德格尔对真理、在场、存在、主体等形而上学沉积物做了彻底的清理和扫除，从而在形而上学的“终结”之后为真正的哲学之“思”开启了畅行的通路。